哲学では、物体の概念は決定的であるプラトンとアリストテレスの古典時代に、紀元前4世紀中頃にのみ形成されました。その前に、多くの哲学的研究は、主に宇宙論的および倫理的問題の説明に関係していた。周囲の世界の認知の問題は特に影響されなかった。面白いことに、プラトンの理想的な世界の誕生の前に、ギリシャの賢者の誰もが、人が住む世界と、この世界の個々の認識を共有していませんでした。言い換えれば、プレ・プラトニック時代の人々の周囲のもの、現象、行動は、古代のオブザーバーを哲学するのは「外部」ではなかった。したがって、彼のためには、これらの概念の認識論、形而上学的または倫理的意味において、対象物も主語も存在しなかった。
プラトンはまた、精神革命を実際には物事の世界、アイデアの世界、物事やアイデアに関するアイデアの世界の3つの独立した世界があることを実証することができました。このアプローチは、通常の宇宙論的仮説を異なる方法で考えることを余儀なくさせた。生命の主要な原点を定義する代わりに、周囲の世界の説明と、この世界をどのように知覚するかの説明が最初に来ます。したがって、物体が何であるかを明確にする必要がある。また、彼の認識は何か。プラトンによれば、対象は、人の視点が向けられているもの、つまり観察者との関係では「外部」である。対象物の個体認識は対象として受け入れられた。したがって、2つの異なる人々が対象物について反対の意見を持つことがあり、したがって外界（世界の対象物）は主観的に知覚されると結論づけられた。客観的または理想的なものは、アイディアの世界に過ぎない。
アリストテレスは、次に、原則を導入する変動性。このアプローチは、プラトニックアプローチとは根本的に異なります。オブジェクトが何であるかを決めるにあたって、物質（物）の世界は形態と物質という2つの要素に分かれていることが判明しました。そして、「物事」は物理的にしか理解されなかった、すなわち経験的経験を通して専ら説明されたが、形は形而上学的性質を与えられ、認識論の問題に専ら適用された （知識理論）。 この点で、オブジェクトは物理的な世界とその記述でした。
このようなオブジェクトの二重の理解 - 物理的および形而上学的な - は、次の2千年にわたって変化しなかった。知覚のアクセントだけが変わった。例えば、中世のキリスト教徒の考え方を思い浮かべてください。ここの世界は神の意志の現れです。オブジェクトが何であるかの問題は、まったく育てられませんでした。神のみが客観的な見解を持つことができ、人々は不完全さのため主観的なポジションしか持たなかった。したがって、物質的現実は、たとえそのように認識されたとしても（Francis Bacon）、依然として主観的であり、互いに独立した物質に崩壊する。対象の概念は、新しい時代と古典主義の時代に、周囲の現実が哲学化の目的としてのみ認識されなくなった後に生まれました。世界は急速に発展する科学の客観的なものとなった。
今日、「オブジェクトとは何か？」という質問の声明は、その目的は、研究の分野として理解されています。これは、物または物、あるいはその別の財産、あるいはこの財産の抽象的理解でもあります。ところで、新しい現象の本質を判断するには、インタラクティブなコミュニティとインターネットネットワーク - この場合、対象とは何か、対象は何ですか？
そして、この意味では明らかです。 オブジェクトが何であるかの問題は、科学的正統性の問題のみに還元される。提案された概念または理論が認識されれば、新しい物体の出生を目撃することができる。あるいは、逆に、事物または現象の脱物体。この世界ではすべてが相対的です。
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